Σχολιάζει ο Νίκος Πνευματικός: Η συνειδητότητα αλλάζει τη φυσική. Όπως τόνισε πολύ εύστοχα και ο Dr. Amit Goswami, «τα υλικά αντικείμενα είναι κύματα πιθανοτήτων» και συνεχίζει πως αυτό που υλοποιεί τα αντικείμενα, είναι μια μη υλική συνειδητότητα. Όταν αλλάζουμε τον τρόπο με τον οποίο βλέπουμε τον υλικό μας κόσμο, τότε δίνουμε εντολή στα σωματίδια να υλοποιήσουν αυτή την αλλαγή. Αν για παράδειγμα, αρχίσουμε όλοι μαζί να βλέπουμε την ραδιενέργεια ως κάτι που αναπτύσσει τον πλανήτη αντί να τον καταστρέφει, θα γίνει αυτό ακριβώς. Επί του πρακτέου… Άλλαξε τον τρόπο με τον οποίο βλέπεις τον κόσμο. Επέλεξε να μη βλέπεις οικονομικές δυσκολίες και αυτό θα καταρρεύσει το ίδιο το πλασέμπο αυτό σύστημα. Τότε θα δώσεις εντολή στα σωματίδια της ύλης να υλοποιήσουν μια εντελώς νέα πραγματικότητα. Ενέπνευσε κι άλλους να τον κάνουν και τότε θα δεις πως η ψευδαίσθηση του κόσμου θα καταρρεύσει και θα αποκαλύψει αυτό που πραγματικά είμαστε: το Σύμπαν…!
Ο Dr. Amit Goswami γεννήθηκε στην Ινδία και πήρε το πτυχίο φυσικής στο Πανεπιστήμιο της Καλκούτας το 1964. Έπειτα μετακόμισε στις Η.Π.Α. και στα τέλη της δεκαετίας του ’80 ανέπτυξε μια ιδεαλιστική ερμηνεία της κβαντικής μηχανικής, εμπνευσμένη εν μέρει από τις φιλοσοφικές ιδέες της Advaita Vedanta και του Πλάτωνα. Ο Dr. Goswami έχει γράψει άλλα έξι δημοφιλή βιβλία βασισμένα στις έρευνές του πάνω στην κβαντική φυσική και την συνειδητότητα. Μέσα από το έργο του μας έχει δείξει πώς η επιστήμη και η πνευματικότητα είναι ενοποιημένες. Έχει επίσης αναπτύξει μια θεωρία επιβίωσης μετά τον θάνατο και την μετενσάρκωση. Μετά την συνταξιοδότησή του το 2003, ανέλαβε τον ρόλο του «κβαντικού ακτιβιστή» για να προωθήσει τις θεωρίες και τις ιδέες του για την ένωση της επιστήμης με την πνευματικότητα. Σε μια συζήτηση από τηλεφώνου, ο Goswami μίλησε με ειλικρίνεια για το έργο του, την επιστήμη και την πνευματικότητα και ζήτησε από τους νέους της Ινδίας να μάθουν να απομακρύνουν την αρνητικότητα. Ακολουθούν αποσπάσματα από την συνέντευξη:
Ερ.: Κινείστε σε μια εντελώς νέα περιοχή και μεταμορφώσατε όλο το σκεπτικό γύρω από την συνειδητότητα. Η προφανής ερώτηση είναι, τι σας έκανε να ασχοληθείτε με αυτόν τον τομέα;
Απ.: Έγινε απλά από ενδιαφέρον. Θυμάμαι το γεγονός που έλαβε χώρα το 1973 όταν λάμβανα μέρος σε ένα συνέδριο πυρηνικής φυσικής. Εκείνη την εποχή ήμουν ήδη γνωστός καθηγητής. Όταν είδα πως οι άλλοι ομιλητές ήταν πιο δημοφιλείς από εμένα, ένιωσα ζήλεια. Τα αισθήματα αυτά συνεχίστηκαν καθ” όλη τη διάρκεια της ημέρας. Στη μία τη νύχτα και αφού συνειδητοποίησα πως είχα αδειάσει ένα κουτάκι αντιόξινες ταμπλέτες για να αντιμετωπίσω την καούρα που είχα, ένιωσα αηδιασμένος και βγήκα έξω και έχοντας τον θαλασσινό αέρα να μου φυσάει το πρόσωπο, κάτι θαυμάσιο ξεπετάχτηκε στο μυαλό μου. Είχα μόλις συνειδητοποιήσει πως ό,τι και να έκανα, η δουλειά δεν μου προσέφερε τίποτα· δεν είχε καμία σχέση με την ζωή μου. Ήταν σαν κάποιος να με κάλεσε να ψάξω για ένα μονοπάτι που θα συνδύαζε την δουλειά μου και την ζωή μου με κάποιον σκοπό που να είχε νόημα. Χρειάστηκα δώδεκα χρόνια για την πρώτη μου επιτυχία. Αυτά τα δώδεκα χρόνια δημιούργησαν το μονοπάτι για ό,τι έπρεπε να συμβεί στο μέλλον. Από τότε, ανακατεύτηκα πολύ με την έρευνα για την συνειδητότητα και ευχαριστήθηκα πολύ αυτή την εμπειρία.
Ερ.: Αν και ακούγεται ενδιαφέρον, αναλογιζόμενοι πως η πνευματικότητα και η επιστήμη αποτελούν δύο αντίθετους πόλους, από πού προέρχεται αυτή η σύνδεση; Και πώς μπορεί να υπάρχει κάτι τέτοιο;
Απ.: Έχετε δίκιο στην ερώτησή σας, όμως η κβαντική φυσική το εξηγεί πεντακάθαρα. Οι ανακαλύψεις που έγιναν μεταξύ 1924-1926 άνοιξαν την πόρτα, υποστηρίζοντας πως τα υλικά αντικείμενα είναι κύματα πιθανοτήτων. Κι όμως, όταν τα παρατηρούμε, τα βλέπουμε να υλοποιούνται ως πραγματικότητες – σωματίδια και όχι κύματα. Και για να βάλουμε το κερασάκι στην τούρτα, οι αντιδράσεις στην ύλη δεν μπορούν να μετατρέψουν την πιθανότητα σε πραγματικότητα. Τι είναι αυτό λοιπόν που κάνει αυτή τη μετατροπή; Μια μη υλική συνειδητότητα στην οποία η ύλη υπάρχει ως πιθανότητες. Όπως εξήγησε ο Werner Heisenberg , η μετατροπή από πιθανότητα σε πραγματικότητα είναι μια αλλαγή στην γνώση μας σχετικά με το αντικείμενο. Ποια είναι η οντότητα που μας επιτρέπει να γνωρίζουμε; Η συνειδητότητα φυσικά.
Οι προηγούμενες θεωρίες έλεγαν πως η ύλη είναι το δομικό στοιχείο των πάντων και οι επιστήμονες έχτισαν την κοσμοθεωρία τους με το όνομα επιστημονικός υλισμός, γύρω απ” αυτή την ιδέα. Κι όμως, δημιουργήθηκε ένα παράδοξο. Μια κβαντική φυσική χωρίς παράδοξα πρέπει να βασίζεται στην ιδέα της συνειδητότητας ως βάση των πάντων: «ekamebadvitiyam» – η μια χωρίς να υπάρχει δεύτερη. Η ιδέα της μη διπλής συνειδητότητας μπορεί και να οριστεί – είμαστε ένα πέρα από την προφανή μας διαφορετικότητα – και να αποδειχθεί πειραματικά – αν είμαστε ένα, τότε θα μπορούμε να επικοινωνούμε χωρίς την μεσολάβηση σημάτων. Η επικοινωνία αυτή ονομάζεται μη τοπική. Ένας μεξικανός νευροφυσιολόγος, ο Jacobo Grinberg, απέδειξε πειραματικά πως δύο άνθρωποι μπορούν να είναι συνδεδεμένοι μη τοπικά μέσω διαλογιστικής πρόθεσης. Μόλις εμπλακούν με αυτόν τον τρόπο, η ηλεκτρική δραστηριότητα στον εγκέφαλο του ενός μεταφέρεται στον εγκέφαλο του άλλου χωρίς καμία ηλεκτρική σύνδεση.
Όλες οι θρησκείες λένε πως κάποιος (ο Θεός) δημιούργησε τον υλικό κόσμο και αντιμάχονται γύρω απ” αυτή την ιδέα, δεν έχουν εξηγήσει όμως πώς είναι δυνατόν κάτι τέτοιο χωρίς την παραβίαση των επιστημονικών νόμων. Χάρη στην κβαντική φυσική, τώρα έχουμε έναν επιστημονικό τρόπο να εξηγήσουμε αυτή την ιδέα· ο Θεός είναι η περιστασιακή δύναμη της μη διπλής συνειδητότητας, η οποία αποτελείται από την επιλογή η οποία μετατρέπει την πιθανότητα σε πραγματικότητα. Κάποιος μπορεί να διαλογίζεται με έναν φίλο του και οι πειραματιστές μπορούν εύκολα να δείξουν την μη τοπική σύνδεση μέσω της Μοναδικής Συνειδητότητας.
Ερ.: Φυσικά ο τομέας στον οποίο δραστηριοποιείστε είναι δεσμευμένος για πολύ λίγους ανθρώπους και το έργο που έχετε πραγματοποιήσει δεν είναι κάτι εύκολο για τους άλλους να κατανοήσουν. Τι είδους επαγγελματικές και προσωπικές δυσκολίες έχετε αντιμετωπίσει στην ζωή σας και πώς τις ξεπεράσατε;
Απ: Έχετε απόλυτο δίκιο σε αυτήν την ερώτησή σας. Το πρώτο πράγμα που είχα να κάνω ήταν να πείσω τον επικεφαλής του τμήματός μου πως κάνω κάτι πραγματικά καλό και χρειάστηκα αρκετά χρόνια για να το πετύχω. Γενικά, οι περισσότεροι επιστήμονες έχουν μια νοοτροπία η οποία υποστηρίζει τον επιστημονικό υλισμό. Πέρασε σχεδόν μια δεκαετία δουλεύοντας έτσι για να φτάσω στο σημείο να συνειδητοποιήσω πως έπρεπε να θυσιάσω ορισμένα οφέλη (όπως η επιβεβαίωση από τους συναδέλφους) ώστε να προχωρήσω. Οι ιδέες μου έτυχαν πολύ καλής αποδοχής εκτός ακαδημαϊκών κύκλων και πολλοί από τους νέους φοιτητές, βρήκαν τις νέες μου θεωρίες συναρπαστικές.
Τα μαθήματα που δίδασκα τα τελευταία χρόνια στο Πανεπιστήμιο του Oregon με τίτλο «Η Οπτική του Φυσικού για την Φύση» ήταν πολύ δημοφιλή στους φοιτητές. Σε ατομικό επίπεδο, σε πολλούς επιστήμονες αρέσουν οι ιδέες μου, δημόσια όμως είναι ακόμη διστακτικοί στο να δεχθούν το έργο μας. Εμείς όμως (άνθρωποι που σκέφτονται όπως εγώ) είμαστε πολύ δημοφιλείς στο internet. Έξω από τους ακαδημαϊκούς κύκλους τα πράγματα αλλάζουν πιο γρήγορα κι ελπίζουμε να κάνουμε το έργο μας να αναγνωριστεί περισσότερο στο μέλλον – μια πραγματική αλλαγή μοντέλου στην επιστήμη.
Ερ.: Η νέα σας θεωρία σχετικά με την συνειδητότητα έχει κάποια σχέση με τις Ινδικές σας ρίζες;
Απ.: Φυσικά, το ότι είμαι Ινδός είναι πολύ σημαντικό. Δεν είναι ξεκάθαρο ότι η Ινδική φιλοσοφία συνέβαλε άμεσα στην αρχική μου ανακάλυψη. Η Ινδική φιλοσοφία όμως ήταν μέσα μου πάντοτε, στο υποσυνείδητό μου, οπότε έμμεσα μπορεί να συνέβαλε με έναν πολύ σημαντικό τρόπο. Αυτή η υποσυνείδητη επίγνωση της Ινδικής φιλοσοφίας ήταν ένα δώρο από τον πατέρα μου, ο οποίος ήταν κάτι σαν πνευματικός γκούρου.
Ερ.: Πώς εξηγείτε το έργο σας στον απλό άνθρωπο;
Απ.: Πηγαίνετε στο εργαστήριο ενός νέου παραδειγματικού επιστήμονα (υπάρχουν πολλοί τέτοιοι επιστήμονες σε όλο τον κόσμο) και ζητήστε μια επίδειξη της κβαντικής μη τοπικότητας.
Ερ.: Άρα, αν σας κατάλαβα καλά, λέτε πως αντί ο κόσμος να πηγαίνει σε ναούς, να πηγαίνει στα εργαστήρια για να βρει τον Θεό;
Απ.: Όχι απαραίτητα, μπορούν όμως να βρουν την πίστη στον Θεό στα εργαστήρια. όπως εξηγώ στα βιβλία μου, η Κβαντική Σοφία μπορεί να γίνει ένας συντομότερος δρόμος μέσω του οποίου μπορείτε να κατανοήσετε. Αυτή θα αντικαταστήσει το αποκαλούμενο μονοπάτι της σοφίας (gyana yoga) της παράδοσης. Φυσικά, όλοι πρέπει να ζήσουν με την Πραγματικότητα και να την ενσωματώσουν (Bhakti yoga). Όπως είπε ο Mahatma Gandhi, «Η ζωή μου είναι το μήνυμά μου». Πρέπει λοιπόν να κάνετε την ζωή σας το δικό σας μήνυμα και να πολεμήστε μόνοι σας. Η πίστη μόνο, δεν κάνει την αλλαγή.
Ερ.: Τώρα μιλάτε σαν ταινία επιστημονικής φαντασίας. Με τον ίδιο τρόπο έχετε επίσης αποδείξει την εγκυρότητα της μετενσάρκωσης μέσω της κβαντικής φυσικής. Μπορείτε να μας το εξηγήσετε;
Απ.: Πολύ καλή ερώτηση. Πρόσφατα, ο Dalai Lama είπε «Αν ποτέ η επιστήμη βρει ακλόνητες αποδείξεις ενάντια στην μετενσάρκωση, θα σκεφτώ να παραιτηθώ από την πίστη μου». Επιστρέφοντας στην μετενσάρκωση, την πιστεύουν όλες οι ανατολικές θρησκείες. Γιατί; Επειδή αυτές οι θρησκείες γνωρίζουν ότι δεν μπορούμε να μάθουμε για ένα αρχέτυπο όπως είναι η αγάπη, σε μια μόνο ζωή. Κάποιος μπορεί να πει πως η μητέρα αγαπάει το παιδί της, όμως χρειάστηκε να δώσει η εξέλιξη στην μητέρα το μυαλό για να έχει αυτό το αποτέλεσμα. Φυσικά η μετενσάρκωση είναι μια μυστηριώδης έννοια, τώρα όμως έχει ενισχυθεί με ακλόνητα στοιχεία και στέρεη θεωρία από την κβαντική φυσική. Ένας ερευνητής από το Πανεπιστήμιο της Virginia, ο Ian Stevenson, την μελέτησε βαθιά και ανέπτυξε μια θεωρία η οποία περιγράφεται στο βιβλίο μου «Η Φυσική της Ψυχής (Physics of the Soul)».
Οι άνθρωποι ρωτούν «Ας υποθέσουμε πως σε αυτή τη ζωή μαθαίνω για την αγάπη. Πολύ ωραία, αυτή η γνώση θα με βοηθήσει όμως στην επόμενη ζωή;» Μέσω της κβαντικής φυσικής μπορούμε τώρα να πούμε «Φυσικά». Η μνήμη όλων των ανθρώπων είναι μη τοπική από την φύση της. Ένας μελλοντικός άνθρωπος ο οποίος κληρονομεί μη τοπικά την ικανότητά μου να αγαπώ, είναι η μετενσάρκωσή μου.
Ερ.: Είναι δηλαδή δυνατόν να καθοδηγήσετε ανθρώπους από μικρή ηλικία να έχουν την μη τοπική μνήμη της μετενσάρκωσης;
Απ.: Οι μετενσαρκωτικές τάσεις είναι περισσότερο διαθέσιμες στα παιδιά. Αν όμως δεν πυροδοτηθούν στην παιδική ηλικία, οι άνθρωποι τείνουν να τις ξεχνούν πολύ εύκολα. Κι όμως, ως αρχή, είναι δυνατόν να τις ανακτήσουμε σε οποιαδήποτε ηλικία. Έχω διδάξει σε διάφορα εργαστήρια και πράγματι οι άνθρωποι ξεχνούν τις μετενσαρκωτικές αναμνήσεις μάθησης που είχαν από προηγούμενες ζωές. Όταν τους λέω για ιδέες όπως η κβαντική μνήμη και τους θυμίζω μερικά πράγματα που μπορεί να θέλουν να αναρωτηθούν, θυμούνται και γίνονται εντελώς διαφορετικοί μετά και πολύ χαρούμενοι για την ζωή τους. Είναι τόσο όμορφο να βλέπεις ανθρώπους να μεταμορφώνονται και να βρίσκουν στόχους για την ζωή τους (dharma). Όλα συμβαίνουν όταν φαντάζονται ενεργά την παιδική τους ηλικία για να ανακτήσουν τις ξεχασμένες τάσεις αυτής της ηλικίας.
Ερ.: Αυτό έχει κάποια σχέση με το πάθος, το οποίο είναι ένας γνωστός τρόπος ζωής για πολλούς ανθρώπους;
Απ.: Το πάθος είναι επίσης πολύ σημαντικό. Αν δεν υπάρχει, χάνουμε ένα σημαντικό κομμάτι της ζωής μας. Πέρα από το φυσικό μας σώμα και το σκεπτόμενο μυαλό μας, έχουμε ένα σημαντικό σώμα, το οποίο στην Ινδία ονομάζεται Πρανικό σώμα. Το πάθος μας φέρνει το Πράνα. Οι δημιουργικές πρωτοβουλίες σχετικά με την μεταμόρφωση, πρέπει να υπάρχουν τόσο στην καρδιά όσο και στο μυαλό – στο συναίσθημα και στην λογική. Οι θρησκείες συνήθως καταπιέζουν το ένα ή το άλλο.
Ερ.: Εννοείτε πως οι θρησκείες δεν κατανοήθηκαν ποτέ σωστά;
Απ.: Μπορείτε να το πείτε αυτό. Η θρησκεία είναι μια έννοια απέραντη· πολλές ιδέες, μερικές φορές φαινομενικά αντικρουόμενες. Πολλοί πιστοί προσπαθούν να την καταλάβουν, όμως λίγοι αποκαλύπτουν τις λεπτές διακρίσεις.
Ερ.: Αν σας καταλαβαίνω καλά λοιπόν, λέτε πως η θρησκεία είναι κάτι πολύπλοκο, το οποίο δεν απλοποιήθηκε ποτέ;
Απ.: Το είπατε σωστά. Η θρησκεία δεν ορίστηκε ποτέ σωστά για τους απλούς ανθρώπους. Να σας δώσω ένα απλό παράδειγμα: Η Vandata λέει πως ο κόσμος είναι «maya». Πολλοί φιλόσοφοι μεταφράζουν την λέξη «maya» ως ψευδαίσθηση αναιρώντας τον κόσμο και με αυτόν τον τρόπο μπερδεύουν τους ανθρώπους όσον αφορά τον ρόλο τους στον κόσμο. Σχεδόν όλες οι θρησκείες υπογραμμίζουν αυτή την απλοϊκή έννοια, «Αν θέλεις να πας στον Παράδεισο, μην ενδιαφέρεσαι για τον κόσμο, την ευχαρίστηση της ζωής». Αυτό μπορεί να είναι αλήθεια για πολύ λίγους ανθρώπους οι οποίοι είναι έτοιμοι, που έχουν χάσει το ενδιαφέρον τους για τις κοσμικές φιλοδοξίες γιατί έχουν μάθει όλα τα αρχέτυπα. Οι καθημερινοί άνθρωποι όμως δεν μπορούν να αρνηθούν την ιδέα των σχέσεων επειδή ο κόσμος είναι σημαντικός γι” αυτούς και ακόμα πιο σημαντικές είναι οι σχέσεις. Η νέα φυσική λέει πως «maya» δεν σημαίνει ψευδαίσθηση αλλά δευτερεύον φαινόμενο. Ο κόσμος είναι ένα δευτερεύον φαινόμενο, δευτερεύον σε σημασία σε σχέση με την συνειδητότητα η οποία έχει πρωτεύοντα ρόλο και αποτελεί τον υπέρτατο στόχο. Πρέπει όμως να μάθετε το δευτερεύον πριν πλησιάσετε το πρωτεύον.
Ερ.: Πόσο σημαντική είναι η μετάδοση νέων ιδεών από ανθρώπους σαν κι εσάς;
Απ.: Εγώ έκανα την αρχή. Βασικά, έκανα δύο πράγματα μεταφέροντας τις ιδέες μου στον κόσμο. Πρώτον, τους ενέπνευσα και δεύτερον, τους έπεισα μέσα από βιβλία και ντοκιμαντέρ να έρθουν να δουν την δουλειά μου και να δοκιμάσουν την εγκυρότητά της αλλάζοντας τη ζωή τους.
Όμως, πρέπει να παραδεχθώ πως δεν έχω καταφέρει να φέρω αυτές τις ιδέες στην Ινδία. Η όποια επιτυχία μου, περιορίζεται στην Δύση. Και τώρα γερνάω και οι νεότερες γενιές πρέπει να προχωρήσουν την εφαρμογή αυτών των ιδεών παρακάτω.
Ερ.: Ας πάμε στην Ινδία και να μιλήσουμε για τους νέους. Διάφοροι πνευματικοί ηγέτες παρέχουν καθοδήγηση στους νεότερους και είναι αρκετά δημοφιλείς. Τι πρόκειται να συμβεί κατά την δική σας άποψη;
Απ.: Ναι, γνωρίζω την δουλειά κάποιων άλλων σε αυτόν τον τομέα. Ένα πράγμα όμως που με αφήνει έκπληκτο είναι πως εστιάζονται μόνο στο κομμάτι της αφοσίωσης στην πνευματικότητα και όχι στο «gyana». Αντιμετώπισα αρκετές δυσκολίες στην Ινδία προσπαθώντας να πείσω τον κόσμο για τις ιδέες μου. Δούλεψα στην Vivekenada Kendra στην Bangalore το 1990 και για μια δεκαετία, χωρίς όμως αποτέλεσμα. Η Ινδική ψυχολογία είναι πολύ παραδοσιακή. Οι άνθρωποι αρνούνται να μάθουν νέα πράγματα. Έχουν υλιστικές προκαταλήψεις σχετικά με την κβαντική φυσική, τις οποίες αρνούνται να εγκαταλείψουν. Και κυρίως, αρνούνται να χρησιμοποιήσουν την δημιουργικότητα στην έρευνά τους για την πνευματικότητα. Η Ινδία είναι η πατρίδα μου, αλλά είναι λυπηρό το ότι τέτοιου είδους ζωή δεν θα μπορούσα να την ζήσω εκεί. Ίσως να χρειάζομαι μια ακόμα ζωή. Ελπίζω στο μέλλον να αλλάξουν τα πράγματα και ψάχνω για νέους ανθρώπους που θα κάνουν αυτές τις αλλαγές.
Ερ.: Έχετε ξεκινήσει έναν νέο τρόπο πνευματικής σκέψης. Πόσο μακριά έχετε φτάσει, σύμφωνα με την δική σας οπτική; Πόσο μακριά θέλετε να φτάσετε;
Απ.: Σύμφωνα με την κβαντική φυσική, «Ποτέ μην βάζετε όρια στους δημιουργικούς σκοπούς σας και μην προσπαθείτε να τους ελέγξετε». Ξέρω πως το μονοπάτι που διάλεξα είναι δύσκολο, να ανακαλύπτω δημιουργικά τις πνευματικές αρετές και να τις ζω. Όπως είπε ο Gandhi, «Η ζωή μου είναι το μήνυμά μου». Με τον ίδιο τρόπο, η ζωή μου είναι η απάντησή μου στις περισσότερες ερωτήσεις σας. Μετά την συνταξιοδότησή μου, έγινα κβαντικός ακτιβιστής για να προωθώ το πνεύμα το οποίο ακολούθησα σε όλη μου τη ζωή.
Ερ.: Μια και μιλήσαμε για τους νέους και τις δυσκολίες που αντιμετωπίζουν, έχετε κάποιο μήνυμα που θα θέλατε να τους στείλετε;
Απ.: Ναι. Θέλω να πω αυτό: παρατήστε την αρνητικότητα και νιώστε στην καρδιά σας το ότι μπορείτε να αλλάξετε τα πράγματα. Η θετικότητα είναι το μάθημα της κβαντικής φυσικής. Η κβαντική φυσική είναι η φυσική των πιθανοτήτων. Τα πάντα μπορούν να συμβούν, γι” αυτό αγκαλιάστε την δημιουργικότητα με καλά και θετικά συναισθήματα.
Πηγή:
